CHAPITRE 3
LA CITE DE DIEU
EPISODE 22 ROME CONTRE LA JERUSALEM CELESTE
Dans ce nouvel opus de l'Odyssée de l'Esprit, nous suivons le périple d'Elienzys alors qu'il quitte la solitude du désert pour rejoindre Antioche, la vibrante métropole syrienne. Sa quête le mène à la rencontre de Théophile Chrysostome, un prélat influent qui incarne le basculement d'une époque : celui où la foi chrétienne, autrefois persécutée, s'apprête à devenir l'armature même de l'Empire Romain.
L'épisode explore la tension métaphysique entre deux visions du monde. D'un côté, la figure d'Hélène, "Âme du monde", qui après avoir été la reine de Rome, choisit la voie de l'ascèse et de la pureté absolue, se transformant en une "perle" spirituelle cachée. De l'autre, l'ascension de l'Église comme institution politique, où l'idéal de la Jérusalem Céleste (la cité spirituelle et pure) se voit peu à peu capté et enfermé par la structure impériale de Babylone (Rome).
À travers le prisme de l'histoire et de la théologie politique d'Eusèbe de Césarée, ce chapitre dévoile comment le christianisme primitif a été transfiguré en un outil de pouvoir universel, troquant parfois sa lumière intérieure pour les dorures de l'Empire. C'est le récit d'un "coup d'État théologico-politique" dont les échos résonnent encore aujourd'hui dans les murs du Vatican.
Guide de lecture pour comprendre l’épisode 22
Comment une religion née dans les catacombes, parmi des persécutés et des martyrs, a-t-elle fini par ressembler à un empire — avec un souverain, des provinces et un palais ? C'est la question qui a arrêté Barthélémy net, au milieu de la colonnade du Bernin, entre les statues des papes. Une question simple. Presque bête. Et pourtant vertigineuse. Ce scholion accompagnant l'épisode 22 remonte aux origines de ce basculement : la tension entre la Jérusalem céleste — cité spirituelle libre, promise par Paul aux Galates — et Rome, désignée dans l'Apocalypse de Jean sous le nom de Babylone, la grande puissance terrestre qui écrase le peuple de Dieu. Puis vient l'année 325. Le Concile de Nicée. Constantin convoque les évêques de tout l'Empire — non par amour de la théologie, mais parce qu'un empire divisé sur la nature de son Dieu est un empire fragile. Pour la première fois, la puissance politique s'assied à la table pour décider de ce qu'on doit croire. Et si l'Église est le corps du Christ, et si le Christ est Dieu lui-même... alors l'Église devient le corps de l'Absolu. Babylone et la Jérusalem céleste commencent à partager les mêmes murailles. Est-ce qu'une institution peut prétendre incarner l'Absolu impunément ?
La dualité Jérusalem / Babylone
Parallèlement à la dualité augustinienne Cité de Dieu / Cité Terrestre (développée dans l'épisode 23), l'épisode 22 introduit sa version apocalyptique, lue par Hermas dans l'Apocalypse de Jean :
« Et je vis une femme assise sur une bête écarlate… Sur son front était un nom mystérieux : Babylone la Grande, la mère des impudiques et des abominations de la terre. » — Apocalypse de Jean, XVII
La question qu'Hermas pose — et qui est la véritable question de l'épisode — est celle du renversement : Rome, qui était Babylone (la cité impériale maudite des premiers chrétiens), s'est-elle transformée en Jérusalem céleste ? Ou a-t-elle simplement emprisonné Jérusalem dans ses propres murs ?
Ce renversement est aussi visible dans le destin d'Hélène : Alma Venus, âme du monde, reine de la terre — elle qui était Babylone au sens vital du terme (la beauté des choses créées) — se dépouille de ses attributs pour devenir Vierge, pour être « aussi pure que la terre stérile ». Est-ce une libération ou une captivité ?
Le coup d'État théologico-politique
C'est l'axe analytique central de l'épisode. Il décrit le processus par lequel une institution religieuse et un pouvoir politique se sont mutuellement instrumentalisés pour produire une forme inédite de domination : l'Empire spirituel.
Le texte identifie plusieurs moments-clés de ce basculement :
— 313 — Édit de Milan : reconnaissance officielle du christianisme par Constantin.
— 315 — Les symboles chrétiens remplacent les représentations païennes sur les pièces de monnaie (outil de propagande).
— 318 — Interdiction des sacrifices privés et de la magie.
— 323 — Accès des chrétiens à toutes les hautes charges administratives de l'Empire.
— 325 — Concile de Nicée : adoption du dogme de la Trinité (consubstantialité du Christ et du Père), condamnation de l'arianisme.
— 330 — Fondation de Constantinople : nouvelle Rome entièrement chrétienne.
— 431 — Concile d'Éphèse : condamnation de Nestorius et consécration du titre Théotokos (Mère de Dieu) pour Marie.
Le nœud philosophique est formulé ainsi dans le texte : la lumière divine ne pouvait plus se trouver ailleurs que dans les murs de la Cité céleste. Ce monopole de la lumière divine par une institution est le mécanisme fondamental de l'Empire spirituel.
Reconstitution (interprétée) de la statue colossale de Constantin Ier, basilique Maxence de Rome, image IA (ep.22)
La transformation de l'Ekklesia
L'un des passages les plus analytiquement denses de l'épisode est la généalogie étymologique et institutionnelle du terme Ekklesia. Ce n'est pas seulement un passage érudit — c'est la clé du basculement :
L'Ekklesia désignait à l'origine l'assemblée souveraine des citoyens de la polis grecque. En migrant vers les communautés judéo-chrétiennes, le terme a apporté avec lui une ambiguïté fondatrice : la communauté des croyants pouvait-elle hériter de la souveraineté civique de l'assemblée antique ? La réponse de l'Église impériale fut paradoxale : oui, mais à condition que cette souveraineté soit entièrement déléguée vers le haut — vers Rome, puis vers Dieu.
Le texte identifie la tension entre deux vocations de l'Ekklesia : l'assemblée populaire et subversive (le christianisme comme espoir de renversement des hiérarchies sociales, « il n'y a plus ni Juif, ni Grec, ni esclave, ni homme libre ») et l'institution impériale récupérant cette subversion (« Que chacun de vous demeure dans la condition où il se trouvait quand il a été appelé »).
L'Alma Venus et la dépossession de l'âme du monde
Le fil narratif d'Hélène est le contrepoint poétique et symbolique de l'analyse institutionnelle. Sa décision de se dépouiller de ses attributs divins est à la fois :
— Un acte d'amour pour Eliénzys — elle veut être le socle pur sur lequel l'Esprit Voyageur pourra reposer.
— Une image de la conversion forcée du paganisme — les dieux anciens (Hermès, Aphrodite, Dionysos, Apollon, Gaïa-Déméter) sont arrachés un à un du corps d'Hélène comme les religions polythéistes sont arrachées de la société romaine.
— Une préfiguration de la disparition du monde sensible comme monde sacré — là où les forêts, les sources et les torrents étaient habités de divinités (la citation de Sénèque), ne demeure plus que le Dieu unique et intérieur (la citation d'Augustin).
La tension entre la citation de Lucrèce (Alma Venus comme gouvernante du monde visible) et la citation d'Augustin (la vraie lumière n'est pas dans les choses visibles mais dans le fond du cœur) est le cœur philosophique de toute la séquence d'Hélène. C'est le passage d'une spiritualité du monde à une spiritualité de l'intériorité.
Représentation symbolique d’Hélène -Alma vénus et de son mouvement de dépouillement spirituel. image IA (ep.22)
Lexique des concepts et termes importants
A. Institutions et concepts politico-religieux
Ekklesia (Ἐκκλησία) Étymologie politique → usage ecclésiologique Terme grec désignant à l'origine l'assemblée souveraine des citoyens libres de la polis grecque. Repris par les communautés judéo-chrétiennes pour désigner l'assemblée des croyants. Cette filiation étymologique porte une ambiguïté fondatrice : l'Église hérite d'une vocation à la souveraineté collective qu'elle va progressivement retourner vers une autorité hiérarchique centralisée. À distinguer de la Sunagôgé, adoptée par les Pharisiens juifs.
Haïrésis (αἵρεσις) Grec philosophique → crime théologico-politique Terme grec signifiant littéralement « choix » ou « opinion ». Désignait d'abord, sans connotation péjorative, une école philosophique ou un courant de pensée. Sous l'Église impériale, le terme se charge d'une valeur criminelle : l'hérésie devient crime de lèse-majesté, passible d'excommunication et de répression armée. L'épisode montre comment ce glissement sémantique est l'outil principal du monopole doctrinal.
Coup d'État théologico-politique Concept analytique de l'épisode Expression forgée dans le texte pour désigner le processus par lequel l'Église impériale s'empare de la légitimité spirituelle des communautés chrétiennes pour en faire un instrument de pouvoir. L'enjeu central : la mise sous tutelle de l'Ekklesia, la transformation d'une assemblée de croyants en institution hiérarchique au service de l'Empire.
Pontifex Maximus Religion romaine → syncrétisme constantino-chrétien Titre religieux romain désignant le grand prêtre de la religion officielle, gardien des rites et de la frontière entre monde humain et divin. Constantin le porte encore lors du Concile de Nicée (325), mêlant dans sa personne l'autorité impériale et la définition de l'orthodoxie chrétienne. Ce titre sera ultérieurement adopté par les papes.
Catholicon (καθολικόν) Grec → ecclésiologie romaine Adjectif grec signifiant « universel » ou « au point de vue de tous ». Désigne la vocation universaliste de l'Église romaine, son ambition de transcender les divisions ethniques, linguistiques et sociales. Dans l'épisode, il est aussi associé à l'universalisme paulinien subversif (« ni Juif ni Grec ») avant d'être récupéré comme outil idéologique de l'Empire.
Cosmopolis Philosophie stoïcienne → idéologie impériale La « cité-univers » : idéal philosophique stoïcien et alexandrin d'une communauté politique embrassant l'humanité entière au-delà des frontières nationales. L'Empire romain en était la réalisation temporelle ; l'Église catholique prétend en être la continuation spirituelle. L'épisode lit cette continuité comme une captation : l'universalisme de l'Église perpétue la logique impériale romaine sous un habit spirituel.
Urbi et Orbi Latin ecclésiastique ; formule papale Expression latine signifiant « à la ville [Rome] et au monde entier ». Formule de bénédiction papale et, plus généralement, image de la vocation universelle de Rome à être non seulement une ville mais l'Univers. L'épisode la cite pour souligner la continuité entre l'imperium romain et la mission de l'Église.
B. Christologie et disputes doctrinales
Consubstantialité (homoousios) Concile de Nicée, 325 ; théologie trinitaire Concept théologique adopté au Concile de Nicée (325) : le Christ est de la même substance (ousia) que le Père — il est véritablement Dieu et non une créature divine de rang inférieur. Cette formule condamne l'arianisme (qui faisait du Christ une créature distincte du Père) et établit le dogme trinitaire. L'enjeu politique : si le Christ est pleinement Dieu, l'Église qui est son corps est pleinement divine.
Arianisme : Arius, Alexandrie, IVe s. Doctrine de l'évêque Arius (c. 256-336) affirmant que le Fils est une créature du Père — « il fut un temps où il n'était pas ». Condamné au Concile de Nicée (325), l'arianisme connut pourtant une expansion significative parmi les royaumes germaniques (Goths, Wisigoths, Ostrogoths). Son élimination progressive fut une condition de la centralisation catholique romaine.
Dyophysisme / Monophysisme Christologie orientale ; Concile de Chalcédoine, 451 Deux positions christologiques en conflit dans les Églises orientales : le dyophysisme affirme que le Christ a deux natures (divine et humaine) distinctes ; le monophysisme affirme une seule nature (divine) après l'Incarnation. Ces positions théologiques sont aussi des résistances des Églises orientales (syriennes, coptes, arméniennes) à la domination dogmatique de Rome et Constantinople.
Théotokos (Θεοτόκος) Concile d'Éphèse, 431 ; mariologie Titre marial signifiant « Mère de Dieu » (littéralement : « celle qui a engendré Dieu »). Consacré au Concile d'Éphèse (431) contre Nestorius, qui proposait Anthrôpotokos (Mère de l'homme) ou Christotokos (Mère du Christ). La querelle porte sur la nature du Christ : peut-on dire que Dieu est né d'une femme et mort sur une croix ? L'enjeu populaire : le culte marial était profondément ancré dans les Églises grecques.
Docétisme Gnosticisme ; patristique IIe-IVe s. Doctrine (condamnée) affirmant que le Christ n'avait qu'un corps apparent, non réel — il « paraissait » (dokein) souffrir et mourir sans le faire réellement. Soutenu par de nombreux gnostiques du IIe siècle. L'Église impériale le condamne car il conteste l'Incarnation réelle, sur laquelle repose la logique du salut et la légitimité de l'Église comme corps réel du Christ.
Logos (Λόγος) Philosophie grecque (Héraclite, stoïciens) → théologie chrétienne Terme grec polysémique : raison, parole, principe d'ordre. Dans la théologie johannique (« Au commencement était le Logos »), il désigne le Christ comme principe divin de la création. Dans le contexte de l'épisode, le monopole du Logos par l'Église signifie que la Parole de Dieu n'a plus qu'un seul canal légitime — l'institution ecclésiastique.
C. Symbolique des deux cités
Jérusalem céleste Apocalypse de Jean, XXI ; eschatologie Image apocalyptique (Apocalypse de Jean, XXI) d'une cité sainte descendant du ciel, habitée par les âmes purifiées, épouse de l'Agneau (le Christ). Elle représente l'idéal eschatologique du christianisme : la communauté des saints, distincte des institutions temporelles. Dans l'épisode, la question est de savoir si l'Église romaine est réellement cette Jérusalem ou si elle n'en est qu'une imposture.
Babylone Apocalypse de Jean, XVII-XVIII Dans l'Apocalypse de Jean, Babylone désigne Rome — la puissance impériale persécutant les chrétiens, ivre du sang des martyrs. Figure de l'anti-Jérusalem : la cité de la corruption, de la prostitution spirituelle (l'idolâtrie), de la domination terrestre. L'ironie historique analysée dans l'épisode : Rome, qui était Babylone, est devenue la capitale de l'Église — ce qui pose la question d'Hermas : Babylone a-t-elle emprisonné Jérusalem ?
Saeculum Latin patristique ; eschatologie Terme latin désignant le siècle, l'ère temporelle, le monde présent. Pour les premiers chrétiens, la fin du saeculum (la fin du monde tel qu'ils le connaissent) était imminente et désirable — elle annoncerait le règne de Dieu. L'épisode montre comment la christianisation de l'Empire transforme cette attente eschatologique : le saeculum ne sera pas détruit mais transfiguré par l'Église.
Hors de l'Église, point de Salut Cyprien de Carthage ; Augustin ; ecclésiologie Formule latine (Extra Ecclesiam nulla salus), attribuée à Cyprien de Carthage (IIIe s.) et développée par Augustin. Elle marque le moment où l'institution ecclésiastique s'arroge le monopole du salut divin — aucune voie spirituelle hors de son cadre ne peut conduire à Dieu. C'est l'aboutissement logique du coup d'État théologico-politique décrit dans l'épisode.
D. Symbolique de l'Alma Venus et du monde sensible
Alma Venus Lucrèce, De Rerum Natura, I, 1 sqq. ; mythologie Expression latine (Lucrèce, De Rerum Natura, I) : « Vénus nourricière ». Désigne la puissance générative et vitale de la nature, force d'amour qui anime tous les êtres vivants. Dans l'épisode, Hélène est identifiée à cette figure : elle était l'âme chantant l'harmonie des sens, la reine des forces naturelles vénérées dans les sanctuaires. Sa conversion signifie le retrait de cette puissance du monde visible.
Paganisme / Dii gentium Religion gréco-romaine ; étymologie chrétienne Le « paganisme » (de paganus : paysan, habitant de la campagne) est un terme chrétien péjoratif désignant les religions polythéistes gréco-romaines. L'épisode en montre la richesse : ce n'est pas l'absence de spiritualité mais une spiritualité du monde — les dieux habitent les forêts, les sources, les montagnes. Les bijoux d'Hélène (Hermès, Aphrodite, Dionysos, Apollon, Gaïa-Déméter) en sont la liste exhaustive.
La perle / Graine en hiver Symbolisme de l'épisode Double métaphore utilisée dans l'épisode pour figurer le destin d'Hélène après sa conversion et sa retraite dans le pays de glace. La perle : valeur spirituelle inaltérable, concentrée en un point. La graine : potentiel de renaissance attendant le printemps. Ces deux images signifient que le retrait d'Hélène du monde visible n'est pas une mort définitive mais une mise en attente — le monde ancien survit à l'état latent.
Amore subduntur / Subditi judicare non possunt Augustin ; épistémologie augustinienne Deux formules latines d'Augustin citées dans l'épisode : « les hommes sont détournés par leur amour pour les choses créées » et « détournés, ils sont incapables de juger ». Elles expriment l'augustinisme épistémologique : l'amour des créatures (le monde visible, les corps, la nature) corrompt le jugement. C'est la justification philosophique du retournement d'Hélène : aimer le monde visible aveugle à la lumière divine.
Anachorèse étendue Concept du projet ; Livre II Concept central de l'épisode : le mouvement ascétique de retrait du monde (l'anachorèse des ermites du désert) est étendu à l'ensemble du corps social. La lutte individuelle contre les passions devient une politique civilisationnelle : détruire les temples, interdire les sacrifices, imposer une morale ascétique comme morale civique. L'épisode souligne l'ambivalence : l'anachorèse était un mouvement d'Orient (vers la lumière) ; sa généralisation institutionnelle risque d'en inverser le sens.
E. Références historiques et personnages
Constantin (272-337) Antiquité tardive, IVe s. Premier empereur romain à se convertir au christianisme (312, avant la bataille du Pont Milvius). Porteur du titre de Pontifex Maximus, il convoque le Concile de Nicée (325) pour unifier la doctrine chrétienne — non par conviction spirituelle mais pour faire de la religion le « ciment de l'Empire ». Il fonde Constantinople (330) comme nouvelle Rome chrétienne. L'épisode souligne qu'il n'était pas « personnellement concerné par les questions religieuses ».
Nestorius (c. 386 - c. 451) Christologie ; Concile d'Éphèse, 431, Patriarche de Constantinople, représentant de l'école d'Antioche. Condamné au Concile d'Éphèse (431) pour avoir refusé le titre Théotokos (Mère de Dieu) et proposé Christotokos (Mère du Christ) ou Anthrôpotokos (Mère de l'homme). Son œuvre fut brûlée. Il affirmait que Dieu ne pouvait ni naître d'une femme ni mourir — position proche du docétisme. Sa condamnation illustre comment la logique dogmatique devient politique.
Marcion (c. 85 - c. 160) Patristique IIe s. ; gnosticisme Théologien dit « hérétique » du IIe siècle, condamné deux siècles après sa mort. Il fut l'un des premiers à percevoir Rome comme la Nouvelle Jérusalem chrétienne et à vouloir épurer le christianisme de ses racines juives pour en faire une religion universelle (catholicon). L'épisode le cite comme précurseur visionnaire de la romanisation du christianisme.
Episode 23 La Malédiction de Sodome
& la Condamnation de la chair
Antioche-sur-l'Oronte, IVe siècle. Sous les arcades de la grande basilique à dôme doré, Théophile Chrysostome poursuit l'initiation d'Eliénzys. Après lui avoir révélé la vision augustinienne des deux cités — la Céleste et la Terrestre, éternellement mêlées et éternellement en guerre —, le maître engage son disciple sur un terrain plus brûlant encore : celui du corps, du désir et de la chair.
Ce qui s'ouvre alors n'est pas un exposé de doctrine. C'est un procès. Le procès de la chair humaine, instruit par les Pères de l'Église latine dans toute la violence de leur rigorisme. Tertullien, Ambroise, Paul, Augustin — leurs voix s'élèvent et se fondent en une seule malédiction, celle qui pèse, depuis Sodome, sur tout désir qui s'écarte de la loi procréatrice.
Eliénzys écoute. Il questionne. Il résiste. Face à la rhétorique implacable de Théophile, il cherche une autre lecture, un sens intérieur à la destruction de Sodome — Violer les Anges ? — que le maître balaie d'un sourire avant de refermer le piège d'une théologie du châtiment sans appel.
Mais tandis que la parole de Théophile résonne sur les pierres froides de la basilique, une autre histoire se referme en silence, loin d'Antioche. Celle d'Hélène — l'Âme du Monde, la reine qui avait tout quitté — qui prend la route du nord vers un pays de neige et de cristal, laissant derrière elle un monde dont elle n'attend plus rien, en attente d'un retour qu'elle sait certain.
Deux disparitions en miroir : l'une fracassante, soufre et feu, la cité maudite engloutie par la mer Morte ; l'autre silencieuse, un drap de lin blanc dans la neige éternelle. Sodome et Hélène. La damnation et l'attente.
Guide de lecture — Épisode 23
Dans cet épisode, Eliénzys poursuit son initiation auprès de Théophile Chrysostome, clerc de la cité d'Antioche-sur-l'Oronte, au IVe siècle ap. J.-C. La conversation se déplace du politique vers le métaphysique, puis vers le moral : après la vision augustinienne des deux cités, Théophile engage son disciple sur le terrain du corps, du désir et du châtiment divin. Ce qui s'ouvre alors est un procès de la chair — instruit par les Pères de l'Église latine avec toute la violence de leur rigorisme ascétique.
L'épisode se déroule en cinq temps : la tragédie d'Erastophane, l'introduction à Augustin et à la Cité de Dieu, le récit de Sodome, la descente dans la crypte de la profanation, et la grande condamnation de la chair culminant dans la rencontre finale avec Hélène.
Ce guide propose une clé de lecture organisée en trois niveaux : les concepts d'entrée (accessibles à tout lecteur), les concepts-clés (indispensables à la compréhension profonde), et les concepts propres à l'œuvre (spécifiques à l'Odyssée de l'Esprit).
I. Concepts d'entrée
Notions générales utiles pour aborder l'épisode sans prérequis particuliers
Patrologie et Pères de l'Église
On appelle « Pères de l'Église » les grands théologiens et évêques des premiers siècles chrétiens (Ier–VIIIe siècle) dont les écrits ont fondé la doctrine chrétienne. Les Pères latins — Tertullien, Ambroise de Milan, Jérôme, Augustin — ont élaboré une théologie du corps, du péché et de la sexualité qui marquerait durablement la civilisation. Dans cet épisode, leurs voix se font entendre à travers Théophile, qui les cite, les glose et les amplifie.
Augustin d'Hippone (354–430)
Évêque d'Hippone en Afrique du Nord, Augustin est l'une des figures intellectuelles les plus influentes de l'histoire chrétienne. Né d'une mère berbère chrétienne (Monique) et d'un père romain, il traverse une longue crise spirituelle marquée notamment par son adhésion au manichéisme avant sa conversion en 386 sous l'influence d'Ambroise de Milan. Ses deux œuvres majeures, les Confessions (397–401) et La Cité de Dieu (413–426), structurent la vision du monde qui traverse tout l'épisode 23.
Le Manichéisme
Religion fondée par le prophète Mani (216–276 ap. J.-C.) en Babylonie, le manichéisme est un système dualiste qui oppose radicalement la Lumière (le Bien, l'âme, Dieu) aux Ténèbres (le Mal, la matière, le corps). Cette religion, à laquelle Augustin adhéra pendant près d'une décennie, irrigue profondément sa pensée ultérieure — y compris après son rejet officiel. Dans l'Odyssée de l'Esprit, le manichéisme est le sous-texte philosophique de toute condamnation de la chair comme principe mauvais.
Sodome (Genèse 19)
Cité biblique de la plaine du Jourdain, résidence de Loth, détruite par la colère divine selon le récit de la Genèse (19, 1–28). Le récit relate l'irruption de deux anges dans la cité, l'hospitalité de Loth, la tentative des habitants de violer les messagers divins, et la destruction de la ville sous une pluie de soufre et de feu. Ce texte est la source unique du long passage narratif de Théophile dans l'épisode. Sur le plan archéologique, le site de Tall el-Hammam (Jordanie) est aujourd'hui considéré comme un candidat sérieux, avec une destruction cataclysmique datée vers 1650 av. J.-C.
Le péché originel
Doctrine selon laquelle la faute d'Adam et Ève dans le jardin d'Éden a transmis à toute l'humanité une condition de péché et de mortalité. Augustin en a donné la formulation théologique la plus décisive : le péché se transmet par l'acte sexuel lui-même, précisément parce que cet acte est le seul qui échappe complètement à la maîtrise de la volonté (il implique la concupiscence). Cette doctrine est le fondement de toute la condamnation de la sexualité développée dans l'épisode.
II. Concepts-clés
Notions indispensables à la compréhension profonde de l'épisode
La Cité de Dieu / La Cité Terrestre (De civitate Dei)
Dans son œuvre maîtresse rédigée entre 413 et 426, Augustin oppose deux cités fondées sur deux amours : «Deux Amours ont fait deux cités : l'Amour de Dieu poussé jusqu'au mépris de soi a fait la Cité Céleste ; l'Amour de soi poussé jusqu'au mépris de Dieu a fait la Cité Terrestre» (De civ. Dei, XIV, 28). Cette dualité n'est pas géographique mais spirituelle et intérieure — les deux cités coexistent mêlées dans l'histoire jusqu'au Jugement dernier. La Cité de Dieu recrute ses citoyens dans toutes les nations, sans distinction de langue ni de loi (XIX, 17). Sa séparation de la Cité Terrestre commence avec la chute des anges (Livre XI) et ne s'achèvera qu'au Jugement final (Livre XX).
Dans l'Odyssée de l'Esprit, cette dualité augustinienne entre en résonance directe avec la polarité Orient/Occident : la Cité Céleste est l'image institutionnalisée du mouvement orientant, la Cité Terrestre celle du mouvement occidental. Mais Théophile en fait un usage rigoriste et coercitif que le texte met en tension critique avec la sensibilité d'Eliénzys.
La concupiscence et le lubricum carnis
La concupiscence désigne chez Augustin le désir charnel incontrôlable — résidu du péché originel qui s'attache à tout acte sexuel, même conjugal et procréateur. Elle constitue la marque de la perte du paradis : dans l'état édénique, la sexualité aurait été possible sans trouble ni désir incontrôlé. Le terme latin lubricum (glissant, traître), utilisé par Ambroise de Milan dans son De Isaac vel anima (v. 387–396), désigne précisément ce caractère insidieux et dangereux de la chair : comme un sol glissant, elle fait trébucher l'âme dans sa marche vers Dieu. Le mot français « lubrique » en est directement issu.
L'ascétisme chrétien et la mortification du corps
L'ascétisme (du grec askēsis : exercice, entraînement) désigne l'ensemble des pratiques de renoncement corporel par lesquelles le croyant cherche à dominer ses instincts et à progresser vers Dieu. Dans la tradition patristique, l'ascétisme prend la forme de la continence sexuelle, du jeûne, de la veille et des privations diverses. Origène d'Alexandrie (v. 185–253), l'un des penseurs les plus radicaux de cette tradition, pousse la logique jusqu'à retourner les passions contre elles-mêmes : «Il faut pratiquer l'insulte, voire l'insulte cinglante, mais contre soi-même ; il faut nourrir la colère et la rancœur, mais contre la sensualité qui est en nous.» C'est cette injonction qui fonde symboliquement la scène de la crypte dans l'épisode.
La sexualité procréatrice comme seule fin licite
Augustin établit dans le De bono conjugali (401) la doctrine des trois fins du mariage : proles (procréation), fides (fidélité), sacramentum (indissolubilité). Seul l'acte sexuel ordonné à la procréation est inculpabilis (sans faute). Tout acte charnel qui ne vise pas la génération est marqué du péché, en raison de la concupiscence qu'il implique. Cette doctrine est le fondement de la condamnation par Théophile de toute sexualité « non procréatrice » — et en particulier des pratiques homosexuelles qualifiées de crime contre nature.
Le terme « sodomite » — origine et histoire juridique
Le terme latin tardif Sodomita, dont le français « sodomite » est issu, est attesté au XIVe siècle. C'est Augustin d'Hippone qui, dans ses Confessions (III, 8), est le premier auteur chrétien à associer explicitement le crime des habitants de Sodome à l'homosexualité. Deux siècles plus tard, l'empereur Justinien Ier codifie cette interprétation dans ses Novelles LXXVII (538) et CXLI (544), qui lient explicitement la sodomie aux catastrophes collectives (famine, séisme, pestilence) et font de l'épisode de Sodome la justification législative de la peine du bûcher. La Novelle 141 (544), promulguée en pleine Peste de Justinien, est le premier texte impérial à employer le terme sodomia.
Le voile féminin — de Paul à Tertullien
L'apôtre Paul prescrit le voile aux femmes dans un contexte liturgique précis : «Toute femme qui prie ou prophétise tête nue fait affront à son chef» (1 Corinthiens 11, 5–6). Il s'agit d'un signe de subordination dans l'assemblée cultuelle, non d'une condamnation du corps féminin. Tertullien, dans son De cultu feminarum (v. 200), franchit un pas décisif en faisant du voile le signe du deuil collectif de la féminité : toute femme est héritière de la faute d'Ève et doit porter le voile comme pénitence permanente. Le voile devient ainsi instrument de mortification, non simple règle liturgique — glissement que le texte d'Occident met explicitement en scène.
III. Concepts propres à l'œuvre
Notions spécifiques à l'Odyssée de l'Esprit — interprétations originales de l'auteur
Erastophane — le symbole du désir maudit
Erastophane n'est pas un personnage historique mais une figure symbolique construite par le texte. Son nom, composé du grec erastos (aimé, désiré) et phainō (apparaître, se manifester), peut se lire comme « celui en qui le désir se manifeste ». Il est l'éromène — le jeune aimé dans la tradition de l'éros grec — d'Apollonios, et concentre dans l'épisode toute la charge du désir charnel condamné par la théologie patristique.
Dans l'économie de l'œuvre, Erastophane est la figure de ce que la morale rigoriste appelle à « tuer » en soi — le dragon du désir, l'Éros déchu. Mais la mise en scène narrative d'Occident maintient une tension : Théophile condamne, Eliénzys questionne, et la crypte révèle que ce que l'on a voulu tuer n'a pas disparu — il a été enfoui, mutilé, relégué sous terre.
La crypte de la profanation — le refoulement comme geste civilisationnel
La descente d'Eliénzys dans la crypte souterraine derrière la basilique incendiée est l'une des scènes les plus chargées de l'épisode. Ce lieu imaginaire — une salle souterraine où des statues antiques mutilées entourent une piscine octogonale aux eaux stagnantes — est une image du refoulement au sens historique et métaphysique, non seulement psychologique.
Ce que la crypte contient, c'est ce que la civilisation qui se met en place a condamné : la beauté du corps, l'Éros philosophique, la nudité divine antique. Les statues d'Apollon aux organes mutilés, les bustes féminins brisés, la croix inversée au fond des eaux — tout cela figure la conversion d'un regard : là où le corps était porte de contemplation (Platon), il devient désormais prison de l'âme et source de damnation. Dans le cadre hiérohistorique de l'œuvre, cette scène marque un tournant dans la généalogie spirituelle de ce qui deviendra le mouvement occidental : la haine de soi comme fondement d'une dynamique civilisationnelle.
Hélène — l'Âme du Monde sous le voile du deuil
Hélène n'est pas une femme ordinaire dans l'œuvre. Elle incarne la figure de la Sophia — l'Âme du Monde, la dimension féminine du divin, présente dans la tradition gnostique valentinienne sous le nom d'Hélène (en référence à Simon le Mage et à son enseignement). Dans cet épisode, Hélène réapparaît voilée de noir, vieillie, prostrée — son corps et son visage portent les marques de l'éloignement d'Eliénzys et, plus profondément, de la condamnation que la nouvelle morale fait peser sur tout ce qu'elle représente.
Sa disparition finale dans les voiles noirs du vent est l'une des images les plus denses de l'épisode : l'Âme du Monde ne meurt pas, elle s'occulte. Elle se retire du monde visible sous le poids de la malédiction, laissant Eliénzys seul face au silence. Cette disparition annonce le mouvement des épisodes suivants : la Voie de l'Orient ne peut plus passer par le monde — elle devra chercher un autre chemin.
Apollonios et Erastophane (Tragédie d’Erastophane), image IA
Eliénzys dans la crypte de la profanation, image IA
Eliénzys et Hélène sous le voile du Deuil, image IA
La dualité Ciel/Terre comme miroir intérieur
L'un des apports originaux de l'épisode est la façon dont il fait résonner la dualité augustinienne Cité Céleste / Cité Terrestre avec la dualité intérieure d'Eliénzys. La Cité de Dieu n'est pas seulement une réalité ecclésiale ou eschatologique — elle est, dans la lecture hiérohistorique de l'œuvre, une image de la structure même de l'âme humaine : toujours partagée entre l'appel de l'Absolu et l'attachement aux créatures, entre la nostalgie du Ciel et le poids de la Terre.
Ce que Théophile ne voit pas — et qu'Eliénzys pressent sans pouvoir l'articuler — c'est que cette dualité, poussée à l'extrême, devient pathologique : non plus une tension féconde entre deux pôles de l'existence, mais une guerre déclarée contre le monde lui-même.
Lexique de l'épisode
Arsenokoitaï (grec : ἀρσενοκοῖται)
Terme grec hapax des épîtres pauliniennes (1 Corinthiens 6, 9 ; 1 Timothée 1, 10), probablement inventé par Paul lui-même. Traduit diversement par « pédérastes », « sodomites » ou « hommes qui couchent avec des hommes ». Son sens exact reste débattu dans l'exégèse contemporaine.
Concupiscence
Chez Augustin : désir charnel incontrôlable, marque du péché originel, qui rend tout acte sexuel — même conjugal — entaché d'une faible mais réelle imperfection morale.
Crime contre nature (contra naturam)
Catégorie juridique et théologique désignant tout acte sexuel non ordonné à la procréation. Attestée chez Augustin (Confessions, III, 8), Ambroise, Jérôme, et codifiée dans le droit impérial par Justinien.
De civitate Dei
La Cité de Dieu contre les Païens — œuvre maîtresse d'Augustin, 22 livres, rédigée entre 413 et 426 ap. J.-C. en réponse au sac de Rome (410). Édition critique : CCSL 47–48, Brepols, 1955.
Domus Aurea
Nom de la Grande Église octogonale d'Antioche-sur-l'Oronte, commandée par Constantin Ier en 327, consacrée en 341, détruite par séisme en 588. Son dôme doré lui valait ce nom — «La Maison d'Or».
Éromène (grec : ἐρώμενος)
Dans la tradition grecque classique, le jeune homme aimé dans la relation pédérastique — relation qui s'inscrivait dans un cadre éducatif et spirituel codifié. Dans le texte, Erastophane est l'éromène d'Apollonios.
Gladius custos legis
Latin : «le glaive gardien de la loi». Expression désignant dans l'édit de Théodose (390) la peine du glaive prévue pour certains crimes, en parallèle de la condamnation aux flammes pour les actes désignés par le Code Théodosien IX, 7, 6.
Hiérohistoire
Méthode de lecture de l'histoire propre à l'Odyssée de l'Esprit, héritée en partie de Henry Corbin : lire les événements historiques non seulement à leur niveau factuel mais à leur niveau symbolique et spirituel — comme des moments d'un drame de l'Esprit qui se déploie dans le temps. L'hiérohistoire n'est pas une lecture ésotérique : elle est une lecture du même réel à une profondeur supplémentaire.
Inculpabilis
Latin : «sans faute». Terme technique augustinien (De bono conjugali, XVI, 18) désignant l'acte sexuel conjugal ouvert à la procréation — le seul qui échappe au péché dans la théologie d'Augustin.
Lubricum carnis
Latin : «la glissade / la traîtrise de la chair». Métaphore centrale d'Ambroise de Milan (De Isaac vel anima, 8, 68–78) désignant le caractère insidieux et dangereux des désirs charnels — comme un sol glissant sous les pieds de l'âme qui marche vers Dieu.
Malakoi (grec : μαλακοί)
Terme grec de 1 Corinthiens 6, 9, traduit par «efféminés» ou «hommes aux mœurs douces». Souvent associé à arsenokoitaï dans les listes de vices pauliniennes. Son sens précis dans le contexte paulinien est débattu.
Mundus imaginalis
Concept de Henry Corbin (1903–1978) désignant le monde intermédiaire entre le monde sensible et le monde intelligible — ni pur objet physique ni pure abstraction mentale, mais réalité à part entière accessible par l'imagination active. Le voyage d'Eliénzys se déploie dans ce registre : il n'est ni rêve ni Histoire, mais rencontre avec les figures de l'Esprit dans leur réalité propre.
Opera carnis
Latin : «les œuvres de la chair». Expression de l'épître aux Galates (5, 19–21) désignant la liste des vices charnels : fornication, impureté, débauche, idolâtrie, magie, haine, discorde, jalousie, animosité, dispute, dissensions, scissions, envie, meurtres, orgies, ripailles.
Oriens / Occidens
Dans l'Odyssée de l'Esprit, ces termes ne désignent pas des espaces géographiques mais des mouvements de l'Esprit : Orient = mouvement ascendant vers l'Absolu, retour vers la source lumineuse ; Occident = mouvement descendant d'éloignement, de dispersion dans la matière. Pour l'épisode 23, la civilisation gréco-romaine en voie de christianisation ne constitue pas encore « l'Occident » comme entité historique constituée — elle prépare les conditions de son émergence (vers l'an 1000). Ce qui se met en place dans cet épisode, c'est l'une des matrices spirituelles qui rendra possible le mouvement occidental.
Pharmakeia (grec : φαρμακεία)
«Magie» ou «sorcellerie» dans la liste des opera carnis de Galates 5, 20. Désigne l'usage des drogues, des potions et des pratiques magiques — souvent associé dans l'Antiquité aux pratiques de guérison populaire.
Sophia (grec : Σοφία)
Terme grec signifiant «sagesse». Dans la tradition gnostique valentinienne, la Sophia est une hypostase divine féminine — l'Âme du Monde tombée dans la matière, dont la rédemption constitue l'un des drames cosmiques centraux. Dans l'Odyssée de l'Esprit, Hélène incarne cette figure : elle est l'Âme du Monde, la dimension féminine et immanente du divin, dont l'occultation progressive marque le tournant de l'épisode.
Tanzîl / Ta'wîl
Termes arabes désignant respectivement la révélation descendante (le texte sacré tel qu'il est transmis littéralement) et l'interprétation intérieure remontante (le sens spirituel caché sous la lettre). Ces concepts, centraux dans la pensée de Henry Corbin et dans la spiritualité ishrâqienne, constituent l'un des fils conducteurs du Livre 2 dans sa dimension épistolaire (Ismaël / Barthélémy).
Pour aller plus loin
Sources primaires citées dans l'épisode
Augustin d'Hippone, De civitate Dei, Livres XI–XX (413–426) — CCSL 47–48, Brepols
Augustin d'Hippone, Confessiones, III, 8 (397–401) — CCSL 27, Brepols
Augustin d'Hippone, De bono conjugali, XVI, 18 (401)
Tertullien, De cultu feminarum, I, 1 et II (v. 200) — Sources Chrétiennes 173, Cerf
Ambroise de Milan, De Isaac vel anima (v. 390) — CSEL XXXII/1
Origène d'Alexandrie, Homélies sur le Lévitique (v. 240) — Sources Chrétiennes 286–287, Cerf
Paul, Épître aux Romains 1, 24–27 ; 8, 5–10 — 1 Corinthiens 6, 9 ; 7, 1 ; 11, 5–6 — 2 Corinthiens 5, 2–4 — Galates 5, 19–21 — Éphésiens 6, 11–17 — 1 Timothée 1, 9–10
Genèse 19, 1–28
Code Théodosien, IX, 7, 6 (390) — Justinien, Novelles LXXVII et CXLI (538–544)
Lectures complémentaires recommandées
Peter Brown, Le Renoncement à la chair, Gallimard, 1995 — la référence académique sur la sexualité et l'ascétisme dans l'Antiquité tardive
Henry Corbin, En Islam iranien, Gallimard, 1971–1972 — pour le concept de mundus imaginalis et de ta'wîl
Michel Foucault, Histoire de la sexualité, t. IV : Les Aveux de la chair, Gallimard, 2018 — analyse de la construction patristique de la subjectivité sexuelle
Jean Delumeau, Le Péché et la Peur, Fayard, 1983 — la culpabilisation en Occident médiéval et moderne